Povestea ca gen - studopediya
Am găsit sursele de motive individuale. VOM a constatat că de comunicare, succesiunea lor, și nu un fenomen accidental. Dar acest lucru nu a fost încă explicată prin faptul apariției unui basm ca atare.
Care este cea mai veche etapă de povestiri? Știm deja din cele de mai sus că inițierea celei mai tinere spune ceva. Dar ce anume?
Coincidența a compoziției de mituri și basme cu succesiunea de evenimente care au avut loc la dedicarea, sugerează că au spus același lucru care sa întâmplat cu băiatul, dar i sa spus că nu e vorba despre el, ci despre un strămoș, familia fondator și obiceiuri, care, după ce a fost născut în mod miraculos , care au fost în domeniul de urși, lupi și așa mai departe. a adus focul, dansurile magice (cele care sunt predate băieți), și așa mai departe .. Aceste evenimente inițial, nu atât de mult spune cât de mult portretizat în mod convențional în mod dramatic. Ei au fost obiectul de Arte Plastice. Este imposibil să înțeleagă sculpturile și ornamentele multor oameni fără a cunoaște legendele lor și „basme“. Dedicat aici dezvăluie semnificația evenimentelor care au avut loc peste el. Povestiri l asemănat cu cel din care a spus. Povești au fost parte a cultului și au fost interzise. Aceste interdicții sunt doua considerație în favoarea poziției pe care a spus ceva care a fost direct legat de ritualul.
Din păcate, marea majoritate a colecții de povestiri scurte ale așa-numitelor popoare primitive constau numai din text. Nu știm nimic despre situația, care spune despre circumstanțele care însoțesc poveștile, și așa mai departe. D. Cu toate acestea, există excepții. În unele cazuri, de colecție, nu numai că este textul, dar, de asemenea, raportate unele detalii cu privire la modul în care aceste povești sunt predominante.
indiciu foarte completă a modului de a trata astfel de povești, dă Dorsey în introducerea colecției sale de „Tradiție skid-Pawnee“ ( „Tradiții ale Skidi-Pawnee“) (Dorsey 1904). El a vorbit despre numeroasele ceremonii și dansuri, inclusiv
inclusiv transferul ceremonial al nodului sacru (tbundles, saci sau fasciculelor). Acesta este - un fel de amulete. Acestea sunt stocate în casă și reprezintă altarul său. Depinde de ei prosperitate, noroc la vânătoare, etc. Conținuturile sunt diferite: .. Acestea sunt pene, porumb, frunze de tutun, etc. Pe scurt, vom găsi în ele prototipul noastre „cadouri magice“ ... „Fiecare ceremonie de dans nu numai însoțit de ritualul său, dar povestea originii sale“ (X), - spune Dorsey. Sub povestea originii acestor amulete să fie înțeleasă, așa cum se arată o colecție de povești despre modul în care, de exemplu, primul proprietar al acestui uzelochki a intrat în pădure, a întâlnit un bivol, a fost luat de el în împărăția de bivoli ajuns acolo această amuletă a fost învățat dansuri și a revenit, am învățat tot poporul acesta, și a devenit lider. Astfel de povești „au fost, de obicei, deținător de proprietate personală sau proprietar al nodului, sau dans, și, de regulă, s-au spus imediat după executarea ritualului sau în timpul transferului de proprietate către pachetul sau ceremonia următorului său proprietar“ (XII) Astfel, povestea este parte a ritualului, ritul, este atașat la acesta și persoanei care intră în posesia unui amuletă. Povestea are un fel de amuletă verbală înseamnă o influență magică asupra lumii înconjurătoare. „Astfel, fiecare dintre aceste povești a fost esotericheskim. Acesta este motivul pentru care cele mai mari dificultăți ceva de genul poveste etiologică (origine-mit), ca un întreg poate fi obținut prin“ (XIV).
În această indicație cele două părți sunt importante. În primul rând, după cum a subliniat deja, poveștile portretizat împreună cu ritualul și fac parte integrantă din acesta. În al doilea rând, suntem în picioare la originile fenomenului, care este urmărită până în prezent, și anume interzicerea naratiune. Interzisă, iar interdicția nu respectă în virtutea etichetei, ci din cauza inerente actului și funcțiile magice-a spune povestea. „Spunându-le, el (naratorul) dă de la el însuși o parte a vieții sale, aducându-l mai aproape de faptul că, până la sfârșitul Deci, bărbat de vârstă mijlocie o dată a exclamat.“ Nu pot să vă spun tot ce știu, pentru că eu încă nu o să moară " . Sau, ca preot bătrân și-a exprimat: „eu știu că zilele mele sunt numărate. Viața mea este inutil. Nu există nici un motiv pentru care să nu-mi spui tot ce știu „“ (XV).
Pentru un ban, ne vom întoarce, dar acum să ne ia în considerare o altă legătură cu povești similare ritual. S-ar putea argumenta că fenomenul, care spune Dorsey, este un fenomen privat, local. Deci, se pare, el înțelege problema însuși Dorsey, un material comparativ, nu. Cu toate acestea, nu este. Cu toate acestea, conexiunea poveste cu ritul de aici nu poate fi dovedită strict. Ar trebui să fie prezentate într-o cantitate foarte mare de material. aici
În primul capitol am stabilit că povestea nu se datorează faptului
Acest lucru se explică nu numai originea parcelei pe partea conținutului său, dar originea basmului ca o artă narativă.
Din nou, această situație sa dovedit în sine nu poate fi, se poate demonstra pe cantitatea mare de material, și nu se poate face aici. Cu toate acestea, există o altă întrebare. Este doar despre basme. Am găsit posibil pentru a le distinge de ceilalți, și să învețe în mod independent. Prin deconectarea de contact, suntem acum la sfârșitul lucrării, trebuie încă o dată să-l închidă, pentru studiul altor genuri poate face o schimbare în HA
Ideea Chez unui basm ca componente.
Am considerat ritualurile și miturile ale așa-numitelor popoare primitive, și de a le lega la un basm modern, dar nu am studiat poveștile acestor oameni, nu am considerat posibilitatea tradiției artistice de la început.
Cu toate că poveștile nu sunt legate de basm, nu au fost studiate, dar se pare că nu numai magie, dar, de asemenea, multe altele (de exemplu, povești despre animale), au aceeași origine. Acest lucru poate fi dovedit prin monografie specială dedicată acestui gen, este imposibil să se dovedească aici. Colecțiile de studiu de povestiri indiene americane conduce la concluzia că acest lucru - în întregime material de ritual, și anume, că povestea în sensul nostru al cuvântului este încă necunoscut ... O astfel de viziune poate părea folclorist neconvingătoare, dar etnografii, familiarizați nu numai cu unele texte, mai degrabă să permită posibilitatea unei astfel de situații. Neuhaus îl privi în fosta Noua Guinee germană. Ei „știau doar legende. Ei nu cunosc nici un basm sau povești Fable care par să ne fantastice, ele sunt pentru aceleași legende, precum și alte“ (Neuhauss 161). Levy-Bruhl consideră, de asemenea, această dispoziție stabilită și citează mărturia ca probe (Levy-267). Acest lucru poate fi confirmat și de analiza povești de animale. asa; de exemplu, în America de Nord, există o categorie specială de basme despre „coiot“. Acest lucru - povestiri amuzante despre poznele unui coiot. Indienii Skidi spune despre el: „Coyote - un tip grozav el știe toate lucrurile, și este pur și simplu imposibil de a distruge În plus, acesta este plin de ciudățenii sălbatice și foarte viclean, aceasta poate fi depășită numai cu cea mai mare dificultate, și este rareori complet învins ..“ . Dar aceste „povești“, se spune când să fie o întreprindere, și agilitate coiot ar trebui să meargă la naratorului. Ceea ce spunem despre folclorul american, Bogoras vizionarea pe folclor koryatsko-kamchadalskom. „Folclor Koryatsko-kamchadalsky de diferite caracter vesel, sarcastic. Despre Raven Kuchta spus multe povești ciudate si amuzante despre modul în care el a luptat cu fetele mouse-ul, el a dat foc la propria casă și așa mai departe. Kuchta apare în formă umană, sub forma unei ciori . Folclor se referă la el destul de lipsit de respect. în același timp, este, de asemenea, pluteste corb-creator, care a făcut cerul și pământul. Kuchta la făcut pe om, l-am prins la foc, apoi ia dat animalele pentru pescuit „(Bogoras Tan 1936 29). Ceea ce a spus Bogoras necuviința, poate fi de fapt un sentiment de admirație pentru cioara viclean, așa cum indică Dorsey. În orice caz, în cazul în care ciorile, care se spune astfel de lucruri amuzante, acolo tvo-
cerul și pământul rec, iar în cazul în care poveștile se spune înainte de vânătoare, de aici caracterul sacru al poveștii este dincolo de întrebare, și, astfel întărit ideea caracterului sacru nu numai basme. După inițiere - nu este singurul rit, au existat vânătoare de sezon și de câmp rituri, și o serie de alte ceremonii, și fiecare dintre ei ar putea avea mitul său generativ (origine-mit). Relația dintre aceste ritualuri cu miturile și relația lor cu ambele poveste este încă complet neexplorat. Pentru a clarifica această întrebare, trebuie să investigăm în detaliu compoziția de folclor de oameni de pre-clasă. Ne-ar lua prea departe pentru a începe, și pentru scopurile noastre, nu este nevoie imediată.
Din toate acestea, este clar că foarte devreme începe „profanarea“ de poveste sacru (un „profanare“ înțelege transformarea sacrului în profan povestea, t. E. Nu spirituală, nu esoterichesky și artistică). Acesta este momentul nașterii poveste actuale. Dar departamentul, în cazul în care nu povestea sacră și povestea începe, - este imposibil. Așa cum se arată de DK Zelenin în „funcție religioasă și magică a basmelor“ lui (Zelenin 1934), interzicerea povești spunându-și atribuirea efect magic asupra peștilor țineți până în prezent, chiar și între popoarele civilizate. Ce știm despre povești Vogulsky despre Mari, etc Dar este - .. Cu toate acestea, relicve, resturi. Dimpotrivă, poveste indiană poveste aproape în întregime sacru, un mit, dar chiar și aici începe să se separe de ceremonie, și poate fi văzut începuturile unei poveste pur artistice, ceea ce este modern basm.
Dacă colecta poveștile de rit lor samanica, cum șamanul a plecat în căutarea sufletului în cealaltă lume, care l-au ajutat în timp ce traversa, și așa mai departe. D., și să le compare cu rătăcitor sau zboară erou de basm, ai un meci. Pentru elementele individuale care le-am urmărit, dar, de asemenea, pentru un întreg se va potrivi. Aceasta explică unitatea compoziției mitului, povestea călătoriei dincolo de mormânt, povestea șaman, basme, iar mai târziu - poemul, epic și cântece eroice. Odată cu apariția culturii feudale elemente folclorice devin proprietatea clasei conducătoare, pe baza
Acest folclor a creat un ciclu de povești eroice ca „Tristan și Isolda“, „Cântec Nibelungilor“ și așa mai departe .. Cu alte cuvinte, mișcarea vine de jos în sus, nu de sus în jos, așa cum este revendicat de către unii teoreticieni.
Aici vom da o explicație istorică a fenomenului, care a fost întotdeauna dificil de a explica fenomenul de similitudine universală de povești populare. Asemănarea este mult mai largă și mai profundă decât pare să ochiul liber. Nici teoria migrației sau teoria unității a psihicului uman pune mai departe de școală antropologic, nu permit această problemă. Problema a permis studiul istoric al folclorului în legătură cu producția vieții materiale.
Problema rămâne dificil, dar sa dovedit a fi rezolvabile. Dar orice problemă rezolvată imediat ridică noi probleme. Studiul de folclor poate merge în două direcții: spre studiul fenomenelor asemănările și deosebirile prin studierea. Folclor, basm, în special, nu numai că este uniformă, dar este extrem de bogat și divers, cu uniformitatea acesteia. Studiul acestei diversități, studiul subiecților individuali este mai dificilă decât studiul similaritate compozițional. Dacă rezoluția propusă este să fie într-adevăr adevărat, este deja într-un nou mod va fi posibil să se procedeze cu studiul de subiecți individuali, problema interpretării lor și poveștile lor.