Filozofia literaturii este că o astfel de filozofie a definiției literaturii

Găsit 1 definiție:

Filosofie literatura

teoria filosofică a literaturii. Există trei moduri principale: în primul rând, literatura de includere ca o componentă egală în contextul filozofiei unui gânditor, în al doilea rând, filosofia comparație și literatura ca două practici autonome pentru a detecta asemănările și diferențele în al treilea rând, încearcă să găsească o filosofică probleme actuale în textele literare (relativ vorbind, de tipologia L. Mackey, literatură. filozofie, literatură și filozofie, filozofia. literatura).

Spre deosebire de literatura de teorie, care este dezvoltat de către specialiști ca bază conceptuală a criticii literare, F. L. practicat de filozofi în cauză pentru a pune literatura de specialitate în cadrul sistemului său filosofic. Astfel, în dialogurile lui Platon, poezia este considerat, împreună cu epistemologic, concepțiilor metafizice, etice și politice ale filozofului. „Poetica“ Aristotel, care constituie cel mai vechi al teoriei literare occidentale, este, de asemenea, o încercare de a utiliza experiența poeții și dramaturgii greci în sistemul gânditor filosofic. În cazul în care „Poetică“ Aristotel ca filosofskoliteraturnoe munca este baza poeticii clasice, fundația poeticii romantice este „biografia literară“ S. T. Kolridzha, a cărui filozofie a literaturii a fost dedicată modului în care justificarea creativității universale de poeți și metafizică, care este în concordanță cu această creativitate. Încercările de a include literatură în construcțiile filosofice au făcut David Hume și Schopenhauer, Heidegger și Zh. P. Sartr. Într-o mare măsură, aceste tendințe au fost cauzate de dorința de gânditori pentru a dovedi posibilitatea de o varietate de metode de sens existenței. Romantismul german (F. Schlegel, Novalis) a considerat literatură, ca și celelalte arte, piatra de temelie a filozofiei: „Filosofia este teoria poeziei, ea ne arată că există poezie - poezia este totul.“ (Novalis). Teoria literară romantică, bazată pe idealismul transcendental german au avut tendința de a explica lumea prin intermediul artei, „o gamă largă și diversă de probleme, care este o teorie a romantismului literar, în mare parte, în sfera filosofiei, care este deosebit de caracteristic romantismului german.“ (A. Dmitriev) . În viitor, „romantic“ linia filosofare a fost dezvoltat în filozofia vieții, fenomenologie, existențialism - școli filosofice preocupate de creșterea parțialitate a existenței umane datorită dominantei în idei de cultură raționaliste, cultivată metafizicii tradiționale și transmite la contemplarea directă a adâncurile realității.

În al doilea rând Variantei înțelegerea F. L. Aceasta sugerează legate de filozofia și literatura ca două sfere distincte și autonome de activitate, compuse unele cu altele, în anumite privințe. În această realizare, F. L. Acesta încearcă să identifice mai întâi toate momentele care disting filosofia literaturii și a clarifica relația lor. Ea și celălalt distins prin obiectul său (primul are de a face cu structurile obiective, al doilea - cu subiectivitate), conform metodelor (raționale, în primul caz, legate de imaginație, inspirație și inconștient - în al doilea), în funcție de rezultatele (prima creează cunoștințe, al doilea - impact emoțional). Apoi, raportul dintre aceste domenii de activitate sunt considerate a fi în curs de dezvoltare în acele zone în care diferențele dintre ele pot fi depășite. De exemplu, deși obiectele lor - sunt diferite, rezultatele pot fi similare: atât unul cât și celălalt sunt responsabile pentru înțelegerea (prima - a faptelor, al doilea - simțurilor). Sau, chiar dacă metodele lor sunt diferite, ele pot fi din unghiuri diferite pentru a aborda același subiect. Raționamentul unui astfel de plan elaborat Foma Akvinsky, considerând că filozofia și poezia se poate face cu aceleasi subiecte, doar unul spune adevărul despre obiectele sub forma unui silogism, celălalt - inspiră sentimente despre ele prin imaginea limbii. Potrivit lui Heidegger, filosoful explorează sensul vieții, în timp ce poetul atinge sacru, dar sarcinile lor sunt închise la un nivel mai profund de gândire, „arta - îi aparține, și poezie - sora filozofiei“, poezie și a crezut „vzaimoprinadlezhat“, „Poezie și a crezut. încredințat taina cuvântului, ca cel mai demn de înțelegerea lor și, astfel, întotdeauna asemănătoare cu una la alta ". Cu toate acestea, interpretarea filozofiei relației lui Heidegger și poezia era legată de dorința de a se confrunte cu gânditorul puterea limbii, inclusiv filozofic obiectivare, găsi mijloacele de a cufundat în gândirea existențială, pentru a găsi o nouă limbă, o strânsă „posibilitățile mimetic-expresive ale realității în sine“ (L. Moreva ), contribuind la executarea adevărului de a fi ca „unconcealment.“

Aceste puncte de vedere nu sunt doar o critică a anumitor stil filosofic, dar este o critică profundă a fundamentalismului moral Platon și Kant. Accesând „Fragilitatea de bună“, explorând destinul moral (noroc), așa cum a fost reflectat în lucrările lui Aristotel, Platon și tragedia greacă, NUSSBAUM arată că șansa vieții umane face unele bune, „fragil“, de exemplu, iubire, dar ele sunt de la această nu a făcut mai puțin valoroase pentru prosperitate umană. Recunoașterea și acceptarea unor astfel de valori implică conceptul rațiunii practice, care include, alături de informații, sentimentele și imaginația. Conform NUSSBAUM, această abordare este cel mai bine întruchipează narațiunea, deoarece înțelege caracteristica și aleatoriu al acțiunii umane și dezvăluie bogăția de reflecție morală contextuale (doar un singur „Antigona“ de Sofocle teoretician are peste cincizeci de referințe diferite pentru reflecție). Ricoeur - gânditorul, este, de asemenea, utilizat pe scară largă în literatura de specialitate a operelor sale, urmată de NUSSBAUM, observați că apelul conținut în tragedia greacă „cred dreapta“ și „dreptul de a specula,“ nu înseamnă că în ele găsim echivalentul a învățăturii morale. Tragedia, în opinia sa, creează aporia etice și practice, cu alte cuvinte, creează un decalaj între înțelepciune tragică și înțelepciune practică. Refuzul de a rezolva conflictul, în conformitate cu cele mai recente tragedie solicitările orientate practic persoană pe propriul lor risc de a se reorienta acțiunea sa, în conformitate cu înțelepciunea tragică.

Cu toate acestea, acest tip de abordare filosofică și literară se bazează implicit pe premisa că literatura și filosofia este doar o altă formă de aceleași linii: că filosofia este exprimat sub formă de argumente, literatura exprimă sub forma liric, dramatic sau narativ. Atitudinea filosof a literaturii este însoțită de convingerea că este în vigoare doar o apartenență la un atelier filosofic, au dreptul de a identifica și de a specifica subiectul, care este dedicat textelor filosofice și literare, și că filosofia limbajului face ca exprimarea optimă a acestui conținut, care (cel puțin în mod adecvat), exprimate într-un limbaj literatură. Modelul acestei abordări este „Fenomenologia spiritului“, Hegel, în care arta, împreună cu religia, înțeleasă ca o schiță imperfectă a adevărului, care exprimă în mod deplin maximă și poate doar concepte dialectice în mod corespunzător.

Meritul lui Richard Rorty, X. Arendt, Paul Ricoeur, X. Alb, A. Mclntyre, M. NUSSBAUM și tradiția geremenevticheskoy a fost, în t noastră. Sp. atrag atenția asupra punctului, „narratologichnosti“ (a se vedea. „naratologie“, „narațiune“), care reunește filosofie și literatură. Deși specială, „narațiune“ de tip rațional, kogitologom dedicat J. Bruner, împreună cu tipul formal-logică tradițională, nu conține toate textele filosofice, cu toate acestea, mai multe modele de înțelegere, care sunt implicate în filozofie, „literare“, în sensul care sunt aproape, după cum am înțeles povestea. Doar remarca X. Arendt „, deși Socrate nu scrie o singură linie, și nu a lăsat în urmă o singură lucrare, știm mult mai mică decât cea a lui Platon sau Aristotel, suntem mai buni și mai intim știu cine era Socrate pentru că noi știm povestea lui decât știm despre cine a fost Aristotel, deși punctele de vedere aceasta, suntem mult mai bine informați. " Cu alte cuvinte, pentru a înțelege ce înseamnă înțelepciune, ne spune povestea lui Socrate.

Autoreflexivitatea texte literare moderne duce filosofi la o înțelegere critică a paradigmelor profesionale, și, în cazul în care literatura de specialitate nu este văzută doar ca un alt atractiv, dar, în mod inevitabil, sursa de idei filozofice de suprafață, acesta reprezintă o filozofie serioasă a problemelor epistemologice, metafizice și metodologice.